Um geógrafo chamado Abraham Ortelius produziu em 1570 um maço encadernado de cinquenta e três mapas. Foi o primeiro atlas global e se tornou um best-seller.
Ortelius o intitulou Teatro do Mundo. Poucos anos depois, Jean de Gourmont sobrepôs essa “projeção de Ortelius” — o globo achatado em um oval — no rosto de um bobo da corte: uma “imago mundi” retratada como um festim de tolos.
E uma ou duas décadas depois disso, um artista desconhecido fez a gravura em chapa de cobre apresentada acima, com base em seu precursor em xilogravura. O Polo Sul está mais ou menos na posição do queixo, e Bornéu à direita [do leitor], perto da maçã do rosto. Este Mapa Mundi do Boné de Bobo se tornou uma das imagens mais amplamente reproduzidas do início da era moderna, embora ninguém possa dizer precisamente o que significa. O tolo representa nosso mundo, os esforços vãos de seus habitantes? Ou a futilidade da cartografia em si: suas presunções de completude, a busca por terra nullius? Talvez esses dois bobos da corte estejam ambos presentes ali, ao mesmo tempo.
As citações espalhadas pelo mapa dizem respeito principalmente ao significado mundano. Encontramos, inscritas à esquerda da figura em um “cartuche” flutuante, três respostas à vida na Terra, atribuídas, respectivamente, a Demócrito de Abdera, Heráclito de Éfeso e Epictônio Cosmopolita. Você pode “rir” de seus absurdos (deridebat); “chorar” sobre seu estado (deflebat); ou, como com o criador deste mapa, “retratar” suas propriedades (deformabat, uma palavra cuja etimologia talvez reconheça como toda representação cartográfica também é uma deformação). À medida que nossos olhos percorrem os outros textos [clique neste link para ver a imagem em resolução máxima ], encontramos citações que abrangem os polos do estoicismo e do pessimismo: de “conhece a ti mesmo” a uma pergunta que evoca o chapéu e os sinos do bobo da corte: “Quem não tem orelhas de burro?” Abaixo do mapa, há uma frase de Eclesiastes numerando os tolos no mundo como “infinitos”; no bastão, há um trecho que ecoa o Salmo 39: “Todas as coisas são vaidade, para todo homem vivente”. E na testa do tolo, lemos: “ó cabeça, digna de uma dose de heléboro”. O heléboro era uma planta medicinal associada à purgação e, portanto, boa para restaurar o equilíbrio dos humores. Era usada para tratar muitas coisas — flatulência, lepra, ciática —, mas o público do satirista teria associado essa planta à insanidade. Mas qual cabeça é diagnosticada aqui exatamente? Habitantes do mundo que buscam conhecimento global? Ou aqueles que o vendem na forma de mapas?
Na época em que este chapéu de tolo foi criado, os mapas estavam gradualmente se tornando cada vez mais onipresentes e úteis. Novos mapas estavam sendo continuamente desenhados e impressos, coletados e padronizados, e integrados a várias profissões. A maravilha e a arrogância dos mapas faziam parte do éter cultural; Os Ensaios de Montaigne são enquadrados como um diário de viagem do eu interior, e os personagens de Shakespeare repreendem a ambição cosmográfica. E, no entanto, a cartografia ainda estava em sua infância. O tamanho da Antártida e a localização da Austrália permaneceram desconhecidos para os europeus; a capacidade de calcular a longitude no mar tinha apenas décadas. Os mapas ainda não eram totalmente ferramentas do imperialismo, ou motores da navegação global, ou a infraestrutura burocrática do racismo. É difícil evocar um momento em que as pessoas comuns desconfiavam de mapas, quando o impulso de mapear parecia estranho, vagamente suspeito — ou mesmo, como o satirista poderia sugerir, uma manifestação de loucura. Há quanto tempo isso foi, e quão enterrado. As preocupações de um bobo da corte, por mais legítimas que fossem, eram facilmente ignoradas. “Vaidade das vaidades”, ele suspira. “Tudo é vaidade”.
Acho maravilhosas as histórias de aprendizagem ao longo da vida. Em algum momento da minha vida eu também tive que perceber que o aprendizado era em si mesmo a chave para a realização pessoal, e não uma ferramenta para criar coisas.
Levei metade do meu tempo sobre este planeta para perceber que nossas criações são marcadores temporários de nosso crescimento e tendem a ser pontos culminantes, isolados, na vida; aqueles do quais nos lembramos. Mas somente o aprendizado constante e anônimo nos permite continuar a crescer.
Eu amo matemática desde que me vi sentado em uma aula de álgebra na 5ª série – o mundo adulto finalmente estava ao meu alcance, fantasiava eu inocentemente. Não foi até o colegial técnico, no entanto, quando fui apresentado ao conceito de números imaginários e a raiz quadrada de menos um, que comecei a ver na matemática uma certa mágica que estranhamente desafiava a lógica, em vez de defini-la.
Uma vez que você vê alguém usar abstrações matemáticas para resolver problemas do mundo real, você começa a ver Deus na máquina. A multiplicação de 1 por i, a unidade imaginaria (1 x i) é geometricamente equivalente a uma rotação de 90 graus. Assim, podemos usar esse princípio para fazer algo concreto. E, de fato, fazemos; esse princípio é usado nos smartphones para mapear a rotação da tela. Portanto, às vezes é preciso entrar no reino dos números imaginários para encontrar uma solução – multiplicar por i – que pode ser aplicada aos problemas do mundo real. Mas os professores parecem nunca nos dar exemplos simples como esse em sala de aula.
Por um aprendizado natural
Se a matemática fosse ensinada às crianças na escola primária por verdadeiros amantes da matéria, provavelmente encorajaríamos mais crianças a apreciar a matemática e toda a sua maravilhosa simplicidade. Ou se talvez o ensino de matemática pudesse começar com a teoria dos conjuntos – que traz conceitos instintivos (união, intersecção, pertencer, não pertencer) – ao invés da abstrata teoria dos números e suas operações.
Nosso sistema de ensino obriga os professores a focar em um rigor desnecessário em que a resposta a um problema colocado sempre deve ser estritamente correta ou incorreta. Isso conflita com a função básica do sistema de ensino que é estimular nas crianças e jovens o exercício do processo mental, o algoritmo do pensamento – para não dizer que, em algumas áreas, também conflita com o Princípio da Incerteza de Heisenbeg.
Como grande parte dos alunos hoje faz seus trabalhos e exames em computadores, os professores não revisam fisicamente o rascunho dos trabalhos escolares/acadêmicos e portanto não vêem o desenvolvimento do processo de pensamento de seus alunos/orientados. Além disso, como a maioria dos professores naturalmente não é acadêmica, por uma questão de praticidade eles ensinam simplesmente da maneira que é indicada na edição do professor do livro didático.
Há muitas maneiras de pensar sobre problemas matemáticos. Se os alunos pudessem ser encorajados a pensar em formas inusitadas e originais de atacar os problemas, talvez então não incutiríamos tanta ansiedade e aversão à matemática na tenra idade.
Beleza e utilidade
Além de bela a matemática também é incrivelmente útil. Assuntos como teoria dos grupos e geometria diferencial, que começaram como matemática pura, desempenharam papéis importantes na física de altas energias e na relatividade geral, respectivamente. O campo relativamente novo da informação quântica é bastante matemático, extraindo resultados da teoria dos grupos – que generaliza a citada teoria dos conjuntos – e da teoria dos números, também acima mencionada, bem como de outras áreas da matemática. Em suma, o universo fala matemática.
Encorajamento familiar
O fator que mais determina como as crianças vêem e se comportam em relação à matemática é o que os adultos lhes dizem. Os pais muitas vezes se tornam o maior obstáculo no aprimoramento dos métodos de ensino de matemática porque eles mesmos trazem uma bagagem equivocada [“você nunca vai usar na vida real”, “matemática é difícil mesmo”]. A pobreza dos estímulos ambientais na era das redes sociais e da economia da atenção também têm sua cota de contribuição para este estado de coisas.
Estudos mostram que mais da metade dos calouros universitários que pretendem se formar em ciências ou engenharia desistem após a primeira aula de matemática na faculdade porque não tiram A e acabam por achar que é muito difícil. Frequentemente os adultos são os principais culpados.
Não podemos ser um país de artistas e sociólogos apenas, por mais exuberantes que eles sejam. Temos necessidade vital de ciência bruta e das várias engenharias. O promissor campo da inteligência artificial usa uma matemática pesada. Temos uma enorme escassez de professores e outros especialistas qualificados em matemática. Não podemos perder de vista o simples fato de que todo nosso estilo de vida baseado na tecnologia depende criticamente da matemática.
Epílogo
Recentemente de volta à universidade para uma nova rodada de estudos, enquanto eu refazia alguns dos cursos tive vários momentos de gratidão às estrelas por ter sempre entendido que aquelas matérias como matrizes, derivações e integrações, e propriedades como a propriedade associativa e a propriedade comutativa, não eram apenas extras inconsequentes; eram fundamentais não apenas para entender matemática, mas para entender muitas outras coisas nos sistemas compostos por humanos.
Desde o início da minha vida profissional, tentei ao máximo vincular a matemática ao mundo real e às “disciplinas do mundo”. Alguns campos da matemática, até aqueles que não consideramos relacionados à matemática, são fundamentais, e podem fazer a diferença em situações pessoais decisivas. Não apenas os campos óbvios da física, química, engenharia e economia.
A evolução da história está repleta de conexões com grandes descobertas e desenvolvimentos matemáticos;
Obviamente, entender o funcionamento interno do corpo humano depende principalmente da matemática;
O mesmo com as artes em geral e a música em particular.
Antes da era romana, os filósofos gregos criaram alguns dos fundamentos da lógica matemática. Após a queda de Roma, os árabes inventaram a álgebra e muitos outros desenvolvimentos. Nossos ancestrais culturais, os romanos, no entanto, embora usassem a geometria constantemente em sua fenomenal engenharia, praticamente nada contribuíram para o desenvolvimento formal da matemática.
Talvez eles estivessem ocupados demais a promover guerras e conquistas.
Se alguém por acaso lê isto, lembro que este é o mês de aniversário do blog – 2 anos, e temi não ter tempo para postar esta peça. Teria sido lamentável; o único mês sem postagem na curta história do blog. Ufa, não desta vez.
A partir de abril vou começar a escrever bastante sobre AI e visão de computador. Na próxima semana trago um post sobre meu sensacional – e único – dataset para visão de computador na pecuária, minha nova paixão. Conteúdo altamente informativo em que o destaque é a busca da adaptação da IA ao ambiente brasileiro. Vamos aprender juntos.
O mundo moderno usa o termo “robô” para se referir a dispositivos eletromecânicos que executam trabalhos anteriormente realizados por humanos; a origem do termo é a palavra checa robotnik.
Imagem: Pexels
Segundo o site etymonline.com robotnik significa, “pessoa mecânica”; também “pessoa cujo trabalho ou atividades são inteiramente mecânicos”, da tradução inglesa da peça “R.U.R.” de 1920 (“Robôs Universais da Rossum”) de Karel Capek (1890-1938); “trabalhador forçado”, de robota “trabalho forçado, serviço obrigatório, labuta”.
Há um certo consenso acadêmico de que a abolição do trabalho servil foi o que deu início à mecanização; que o principal efeito da emancipação do campesinato foi possibilitar a industrialização da lavoura: “Os grandes latifúndios, livres do servo ineficiente, poderiam ser conduzidos de forma mais econômica. Os arados a vapor da Hungria, uma característica marcante do final do século XIX na Europa continental, foram o resultado da emancipação camponesa”[0].
E essas inovações eram todas subprodutos do mesmo frenesi de criatividade. Em 1745 de Vaucanson inventou, entre outras coisas, o primeiro tear automatizado: um desenvolvimento que mais tarde desempenharia um papel crucial na mecanização das formas de trabalho que antes eram exclusivas de humanos.
Trabalho, trabalho e trabalho
E o que deveria nos preocupar é menos se as máquinas se tornarão sencientes, mas quais serão os efeitos de uma mecanização cada vez maior sobre os humanos.
Marx [é impossível falar de trabalho sem citar Marx, sorry] observa em O Capital (1867) que “A história não revela nenhuma tragédia mais horrível do que a extinção gradual dos tecelões artesanais ingleses”. No mesmo espírito, para termos um vislumbre do que os avanços na robótica humanoide prometem para nossas vidas, considere “Quinn“.
Quinn é um conceito [ainda primitivo] de um robô de atendimento ao cliente: em vez de pagar salários a vários humanos, um hoteleiro, por exemplo, pode instalar um Quinn nos balcões de toda sua cadeia, supervisionado por apenas um par de operadores remotos, capazes de intervir se uma consulta se tornar muito complexa para a máquina.
Mais abaixo na escala, as onipresentes máquinas de self-checkout são efetivamente dispositivos como o Quinn, só que mais insuspeitos, que transferem o fardo de fazer sentido para o cliente e a solução dos problemas operacionais para uma equipe de supervisores. E esse deslocamento da habilidade e da inteligência humana, por sua vez, reorganiza o trabalho humano para atender as prioridades da máquina.
Marx [sorry, again] descreveu a maneira como as linhas de montagem das fábricas obrigavam os trabalhadores humanos a adaptar seus movimentos, velocidade de trabalho e comportamento às demandas da máquina, em vez de empregar as ferramentas de trabalho de acordo com um padrão de movimento humano. O mesmo vale para todas as ondas de automação subsequentes, incluindo a atual.
O Turco Mecânico
Em 1770, a Imperatriz Habsburgo Maria Teresa e sua corte ficaram maravilhados com um verdadeiro prodígio da engenharia moderna: uma máquina humanoide capaz de derrotar um oponente humano no xadrez.
O dispositivo consistia em uma figura em tamanho natural, vestida no estilo “oriental” e sentada em frente a um tabuleiro de xadrez. Quando derrotou vários adversários na corte, foi uma sensação: amplamente conhecido como o “Turco Mecânico”, percorreu a França, a Grã-Bretanha e os Estados Unidos, durante os quais disputou muitos jogos, inclusive contra Napoleão e Benjamin Franklin.
O Turco Mecânico – Imagem: Domínio Público
O único problema: o Turco Mecânico era falso. Embora a complexidade da farsa fosse em si um feito de engenharia notável, a inteligência do jogo de xadrez era fornecida por um humano habilmente escondido dentro da “máquina”.
No século 21, o Turco Mecânico dá nome a uma plataforma online [“Mechanical Turk” ] cujo produto é tornar o trabalho repetitivo e monótono de rotulação de dados no treinamento de sistemas inteligentes acessível para qualquer pequeno negócio, através da terceirização da atividade para trabalhadores remotos, que recebem tão pouco quanto US$ 0,97 por hora. Cortesia da Amazon.
Encontramos muitos desses “fantasmas humanos na Máquina Inteligente”: por exemplo, os trabalhadores de atendimento da Amazon, ‘otimizados’ pela vigilância algorítmica até o ponto de ruptura (e fazendo xixi em garrafas, como se tornou notório); ou os moderadores de conteúdo das redes sociais, se virando na gig-economy e lutando com o trauma provocado pelas coisas horríveis com as quais eles lidam em seu trabalho.
E existem até mesmo humanos, escondidos na IA tão desconfortavelmente quanto o operador oculto do Turco Mecânico, cujo papel é compensar o deficit na “inteligência” muda das máquinas. Veja, por exemplo, as pessoas contratadas para se passar por chatbots em empresas que querem parecer ultrassofisticadas.
Quero falar com um humano
A convergência entre humano e máquina, por sua vez, torna a humanidade real um luxo. Assim como a tecelagem mecânica tornou os tecidos baratos, os tecidos feitos à mão agora são extremamente caros – assim como qualquer coisa criada à mão com habilidade artesanal genuína. Da mesma forma, como o setor de hospitalidade se automatizou e despersonalizou durante a epidemia da Covid, as viagens “sem contato” tornaram o contato humano um extra premium – porque o que as pessoas realmente querem é conversar com um humano. Um canal da indústria hoteleira descreve a assistência humana hoje como um diferencial, “a marca registrada de uma viagem de luxo”.
Portanto, não importa se existem autômatos capazes de reproduzir fielmente o aspecto humano. Os que são lançados na economia de escala não se preocupam em buscar a verossimilhança, e são estes os que estão a transformar mais radicalmente nossas vidas.
Enquanto nos maravilhamos (ou estremecemos) com os simulacros quase perfeitos que chegam quase a convencer [ver uncanny valley] e toleramos entorpecidos os que não convencem, cada avanço na robótica reordena outra onda de trabalho humano às prioridades da máquina. E cada vez que o fazem, outra faceta do calor humano, inteligência e habilidade torna-se um extra premium, para os poucos sortudos.
Penso, logo existo
E o que deveria nos preocupar é menos se as máquinas se tornarão sencientes, mas quais serão os efeitos de uma mecanização cada vez maior sobre os humanos.
O avô do argumento de que a senciência humana é gerada a partir de processos fundamentalmente diferentes dos algorítmicos, ou mesmo de qualquer física atualmente compreendida, é nosso mais eminente matemático/físico e vencedor do Prêmio Nobel, Sir Roger Penrose. Noto aqui que os contra-argumentos penrosianos exigem um mergulho nos teoremas da incompletude de Gödel e na natureza do Problema da Parada na computação.
E nesta área não há lugar melhor para se pesquisar do que nos livros sedutoramente bem escritos de Roger Penrose, ‘The Emperor’s New Mind’ e ‘Shadows of the Mind’. Em resumo, Penrose implica uma distinção entre consciência e inteligência. Ele afirma que a consciência não é algoritmicamente explicável — embora ele não se refira propriamente à ‘inteligência’ neste contexto.
Pessoalmente falando, pensei por décadas que a senciência humana sempre seria inatingível pela inteligência de máquina gerada por algoritmos, mas não tenho mais certezas a esse respeito. Não acho que tenhamos uma maneira real de distinguir entre a inteligência humana e a inteligência da máquina e, por extensão, não temos como afirmar que a inteligência da máquina não exibirá algumas características da senciência. .
Chomsky argumentou que os humanos nascem com um senso inerente às estruturas da linguagem. E se isso for verdade, que implicações isso tem para a capacidade das máquinas de replicar habilidades linguísticas? E como os humanos diferem das máquinas nesse aspecto? O maior problema que temos é aquele com o qual Wittgenstein também lutou – o uso e as limitações da linguagem. Como saberemos se estamos todos discutindo o mesmo assunto?
[0] – The Habsburg Monarchy 1809–1918 – AJP Taylor
Na filosofia, ainda não é uma questão decidida que o ‘mandamento’ “conhece a ti mesmo” possa ser realmente seguido, uma vez que não está claro que haja algo para conhecer.
No final de tudo, o “eu” [link] pode muito bem ser o pote de ouro no fim do arco-íris: pode simplesmente não existir. O eu pode ser uma ilusão, como sustentava a maioria das correntes da filosofia budista clássica; ou pode ser um “buraco de ser no coração do Ser”, como sugeriu Jean-Paul Sartre um tanto desconsoladamente; ou pode ser perfeitamente real, mas, por definição, além dos limites da cognoscibilidade.
A religião do corpo
Se você se convencer de que o mundo é complexo demais para a razão humana – como querem os adeptos da terra plana e outros milhões de infelizes sem luz que vagam pela redes, e que para você ele é definitivamente opaco ao conhecimento, sujeito aos desígnios de um Deus irascível, existem várias maneiras diferentes de reagir para superar o sentimento de frustração. Você pode decidir “seguir o fluxo”; viver seus dias na feliz ignorância de sua “verdadeira” natureza, mas em harmonia sentimental com o mundo ao seu redor.
Ou você pode voltar sua atenção para o seu corpo, como a coisa mais próxima que você vai chegar do próprio eu, e tentar aprender tudo o que puder sobre ele. Tentar encontrar seu equilíbrio e livrá-lo da decadência e da impermanência. Ao fazer isso, com o tempo você e seus pares podem vir a acreditar que as informações derivadas desse tipo de investigação podem ser consideradas realmente como autoconhecimento no sentido mais amplo.
Essa impressão de que o conhecimento das “estatísticas vitais” do corpo (velocidade, resistência, elasticidade, etc.) é um bem em si mesmo se torna particularmente atraente quando é apresentada não apenas como algo útil, mas como algo agradável. E não há maneira mais eficaz de tornar o aprendizado agradável do que transformá-lo em um game; fazê-lo depender da intermediação de algum dispositivo novo, prático e elegante, uma mistura de tecnologia e novidade – um gadget que não existia apenas alguns anos antes.
Em um mundo inundado com esses novos dispositivos, não é de todo surpreendente descobrir que o autoconhecimento que muitas pessoas buscam agora não é nada mais do que pode ser revelado pelo AppleWatch ou pelo Fitbit.
Anexar alguma recompensa tangível – como o progresso nas etapas de um videogame – a atividades cotidianas, como caminhar ou correr, parece estar muito de acordo com os interesses das empresas de tecnologia – com a benção de todos os governos – que querem a todo custo que você integre completamente o produto deles à sua vida e interaja com esse produto o tanto quanto possível.
Na China já se atribui “créditos sociais” (ou os deduz, no caso daqueles corajosos o suficiente para se opor ao governo) a tarefas mundanas, como participar de sessões de ioga, ou visitar um parente idoso. Esse crédito é instrumental na hora de adquirir uma casa ou usufruir certos privilégios. Nada se transaciona sem uma consulta a esse banco de dados.
Aplicando o manual aperfeiçoado pela China, governos e corporações de todo o mundo usam a psicologia comportamental e a neurociência para manipular as pessoas das mais variadas maneiras. Os algoritmos subtraem a liberdade de nossas mentes misteriosas e insondáveis, mantendo-as cativas e firmemente focadas na torrente de informação que sai das pequenas telas dos smartphones, simulacro da realidade do mundo exterior.
Neste ponto, devo anotar, confesso que eu não tenho certeza de que devamos abandonar totalmente a psicologia comportamental. Alguma “gameficação” na vida pode ser divertida e útil. Por exemplo, quando faço um curso online [como é usual nestes tempos pandêmicos], não posso negar que gosto muito de ganhar pontos, de subir de nível e das medalhas, e acho que isso de alguma forma ajuda a aprender melhor, mais rápido e com mais prazer. Mas minha posição é a de que a neurociência não deve ser praticada à custa do nosso mundo íntimo, misterioso e invisível ao de fora.
Conhece a ti mesmo
A opinião de Nietzsche sobre “conhece ti mesmo” é interessante: “Uma coisa conhecida é uma coisa que não é mais preocupante.” Assim, na visão nietzscheana, a expressão “conhece a ti mesmo” pode ser interpretada como uma injunção para se tornar objetivo e direcionar a atenção quase inteiramente para o mundo exterior, para a realidade crua dos fatos.
Mas tenho para mim que essa Máxima Délfica, tal como usada por Sócrates, tem um cunho mais literal. Ele era um filósofo e, como tal, praticava o que talvez seja o único método confiável para ter sucesso em um empreendimento: um mergulho profundo no perigoso inconsciente. Um empreendimento que, ao mesmo tempo em que envolve uma transformação interior, também traz o Céu à Terra.
Infelizmente, essa parece ser uma tarefa quase impossível na era das redes sociais, de emoções fáceis induzidas pelos torpes algoritmos e quase completa incapacidade de foco e raciocínio. Alguns sustentam que Napoleão chegou a sentir um chamado para a filosofia – notadamente de Maquiavel, mas mesmo naquela época amigável à introspecção pareceu mais fácil para ele partir para conquistar o mundo, em vez de enfrentar o reino interior.
Portanto, um mergulho profundo no inconsciente – hoje negligenciado – não é para todos, a menos que se esteja a procura de alívio para aflições mentais ou fazendo um balanço da vida na hora da morte (ou coisa pior). Se o seu Fitbit está a dizer que você precisa de uma corrida na praia [e dos consequentes likes dos seus seguidores], não há tempo a perder em aventuras introspectivas.
A pulsão coletiva de mergulhar no materialismo digital das redes destrói qualquer capacidade de apreciação da consciência fenomenológica, arriscada e cheia de nuances. Especialmente nestes momentos históricos em que os grandes do mundo se preparam para guiar as massas em direção a gloriosos planaltos.
Voxle One 
